「神様」というのは ある意味の「虚構」なのです。 「神様」の存在を信じることは できます。 でも、実際に「神様」に会った人は おそらくほとんどいないわけです。 ユヴァル・ノア・ハラリ 私たちは、 実際に存在しないモノについて、 話ができ。 実際に存在しないモノについて、認識することができる。 つまり、まったく存在しないものについての情報を伝達する能力。 五感では感じたことのないありとあらゆる種類の存在について 話すことが出来るのはサピエンスだけなのだ。 こうしたサピエンスが持ち得た能力を、 「認知革命」だと、ハラリ氏は云う。 そして、良くも悪くも、この能力の 結果、 伝説・神話・神々・宗教が生まれ。 伝説を共有する人々の間で、 「協力し合う」 力が生まれることになったと分析する。 そうだね、けれど、人間は 動物的直感だけで生きる狭い暮らしが物足りなくて、 もっと勢力範囲を広げ、世界を支配したくて、 意思の疎通を図る「ことば」を発見してからというもの 言葉を駆使して思考する、そして他者に伝えようとした。 やがて神様や伝説を共有することで多くを束ねることを覚えた。 …、のだけれど…。 そこに生まれた現在は、グローバル化が進み、 今やほとんどの国が、 一国だけでは経済が成り立たなくなり(ほんとかな?)、 国際関係が緊密になった結果として、 国家の独立性が弱まってきている。 そうした現状を鑑み、ハラリ氏は云うのだ。 やがて、世界の「統一」が進んでいくってね。 ネアンデルタール人たちがせいぜい 20〜30人くらいでしか 協力できなかったのに対し、 ハグや肉体的交流だけでは せいぜい200人くらいまでしか協力し合えないそうだ。 しかしホモ・サピエンスは言葉を使い認知革命を起こし、 「神話」「宗教」を共有する術を手にし、 より大きな集団での協力を可能としたと云うことだ。 そしてそこに、 イデオロギーの共有に重なる側面があるとハラリ氏は云う。 良い事か悪い事かは私には分からない。 ただ根本に、 欧米の個人主義的合理主義が生んだ自由がうごめいているってね、 そんな思いが脳裏をよぎる?。 ハラリ氏が考える個人主義的合理主義の自由と ゴータマ(釈迦)の自由とかなり違うのだけど、 けれどハラリ氏は、仏教の可能性を語っているんだね。 何か感じるところがあったのかなってね、